EUVÍ: Acreditando (ou não) em deus através das experiências de quase-morte

Há muitos relatos cuidadosamente documentados na literatura médica de intensas experiências  religiosas em convulsões epilépticas. Alucinações de intensidade avassaladora, por vezes acompanhada de um sentimento de felicidade e um forte sentimento do numinoso, podem ocorrer especialmente com os chamados "êxtases"- convulsões que possam ocorrer na epilepsia do lobo temporal.

Embora essas apreensões possa ser breve, eles podem levar a uma reorientação fundamental, uma metanoia, na vida de alguém. Fiódor Dostoiévski estava propenso a essas apreensões e descreveu muitas delas, incluindo o seguinte: O ar estava cheio com um grande barulho e eu tentei mudar. Eu senti que o céu estava caindo sobre a terra e que me envolvia. Eu realmente toquei a Deus. Ele veio me a mim mesmo, Deus existe sim, eu chorei, e eu não me lembro de mais nada. Todos vocês, pessoas saudáveis ​​... não podem imaginar a felicidade que senti durante o segundo anterior da nossa forma. ... Eu não sei se esta felicidade dura segundos, horas ou meses, mas acredite em mim, por todas as alegrias que a vida pode trazer, eu não trocaria isto. 



Um século mais tarde, Kenneth Dewhurst e Beard AW publicaram um relatório detalhado de um motorista de ônibus que teve uma súbita sensação de euforia. Eles escreveram: De repente ele foi dominado por um sentimento de felicidade. Ele sentiu que estava literalmente no céu. Ele recolheu as passagens corretamente, dizendo aos seus passageiros, ao mesmo tempo quão satisfeito ele era para ser no céu. ... Ele permaneceu em estado de exaltação, ouvir vozes divinas e angelical, por dois dias.

Depois disso, ele foi capaz de recuperar essas experiências e ele continuou a acreditar na sua validade. [Três anos mais tarde], depois de três ataques em três dias sucessivos, tornou-se eufórico novamente. Ele afirmou que sua mente tinha "apagado". ... Durante este episódio, ele perdeu sua fé. Ele agora já não acreditava em céu e inferno, em vida após a morte, ou a divindade de Cristo. Esta segunda conversão - ao ateísmo - obteve a mesma emoção e qualidade reveladora que a conversão religiosa original.



Mais recentemente, Orrin Devinsky e seus colegas foram capazes de fazer gravações de pacientes que estavam nesses lapsos e observaram uma sincronização exata da epifania com um pico de atividade epiléptica nos lobos temporais (mais comumente no lobo temporal direito ). Ataques de êxtase são raros - que só ocorrem em algo como 1 ou 2 por cento dos pacientes com epilepsia do lobo temporal.

Mas o último meio século tem visto um grande aumento na prevalência de outros estados, por vezes, permeadas pela alegria religiosa e temores "celestiais" com visões e vozes, e, não raro, a conversão religiosa ou metanóia. Entre estas experiências estão as experiências extracorpóreas , que são mais comuns agora que mais pacientes podem ser trazidos de volta à vida de graves ataques cardíacos e outras - e muito mais elaboradas experiências chamadas experiências de quase-morte.



Ambas as experiências extracorpóreas e as experiências de quase-morte  ocorrem em estados muitas vezes profundamente alterados de consciência. São alucinações  tão vívidas e convincentes que quem as vivencia pode negar que sejam alucinações. Mas a razão fundamental que as alucinações - qualquer que seja a causa ou modalidade - parecem ser tão reais é que elas abalam os mesmos sistemas do cérebro que as percepções reais abalam.

Nas experiências extracorpóreas, os indivíduos sentem que deixaram seus corpos - que parecem estar flutuando no ar, ou em um canto da sala, olhando para baixo em seus corpos deixados vagos a partir de uma distância. A experiência pode ser sentida como boa, aterrorizante ou neutra. Mas sua natureza extraordinária - a aparente separação do "espírito" do corpo, pode ser tomada por algumas pessoas como prova de uma alma imaterial - a prova de que a consciência, a personalidade e a identidade podem existir independentemente do corpo e até mesmo sobreviver à morte do corpo.

Neurologicamente, experiências extracorpóreas são uma forma de ilusão corporal decorrente de uma dissociação temporária de representações visuais e proprioceptivas - normalmente estas são coordenadas, de modo que se vê o mundo, incluindo o próprio corpo, a partir da perspectiva de seus próprios olhos. Experiências extracorpóreas, como Henrik Ehrsson e seus colegas pesquisadores em Estocolmo têm elegantemente mostrado, podem ser produzidas experimentalmente, usando equipamentos simples - óculos de vídeo, manequins, braços de borracha, etc - para confundir uma entrada do visual e uma de entrada proprioceptiva e criar um estranha sensação de saída do corpo.

Alucinações, se reveladoras ou banais, não são de origem sobrenatural, elas fazem parte das lacunas naturais da consciência e da experiência humana. Um certo número de condições médicas podem levar a experiências extracorpóreas, como paradas cardíacas ou arritmias, ou uma redução súbita da pressão arterial ou do açúcar no sangue, muitas vezes combinada com ansiedade ou doença.



Muitas pessoas têm experiências extracorpóreas durante partos difíceis. Pilotos de caça submetido a altas forças G em vôo relatam experiências extracorpóreas, bem como experiências de quase-morte. A experiência de quase-morte geralmente passa por uma seqüência de estágios característicos. A experiências de quase-morte se caracterizam pela visão de um túnel de luz "viva" - frequentemente interpretado como Céu ou o limite entre a vida e a morte. Pode haver uma visão de amigos e parentes com boas-vindas e uma série extremamente detalhada de memórias de vida da pessoa - uma autobiografia relâmpago-.

O regresso ao corpo podem ser abrupto ou pode ser mais gradual, como quando se sai de um coma. Não raro, uma experiências extracorpórea pode se transformar em uma experiência de quase-morte- como aconteceu com Tony Cicoria, um cirurgião que me contou como ele havia sido atingido por um raio. Ele não viu nenhuma contradição entre a religião e neurologia . Segundo o cirugião, se Deus age na vida de um homem, ele poderia fazê-lo através do sistema nervoso, através de partes do cérebro especializadas para criar sentimentos e alucinações que influenciassem a crença espiritual da pessoa.

Dr. Eben Alexander teve uma experiência com resultados diferentes, que descreve em seu recente livro. Ele teve uma experiência de quase-morte detalhada e complexa que ocorreu quando ele passou sete dias em coma causado por meningite. Durante sua experiência de quase-morte, ele escreve, ele passou pela luz brilhante - o limite entre a vida e a morte - para encontrar-se em um lugar idílico e bonito (o que ele percebeu ser o Céu), onde ele conheceu uma mulher bonita, mas desconhecida, que transmitiu várias mensagens para ele telepaticamente. Ele sentiu a presença cada vez mais abrangente de Deus. Após essa experiência, Alexandre tornou-se um evangelista, querendo espalhar O que viveu, que o céu realmente existe.

Alexander usou parte de sua experiência como um neurocirurgião e especialista para explicar o funcionamento do cérebro. Ele fornece um apêndice de seu livro detalhando hipóteses neurocientíficas consideradas para explicar a sua experiência, mas todas as teorias científicas ele descarta no seu caso porque seu córtex cerebral foi completamente desligado durante o coma, impedindo a possibilidade de qualquer experiência consciente. Para negar a possibilidade de qualquer explicação natural para uma experiência de quase-morte, como o Dr. Alexander faz, é preciso ser mais do que não-científico, é preciso ser anti-científico.

No entanto, sua experiência de quase-morte foi rica em detalhes visuais e auditivos, como muitas alucinações são. Ele está intrigado com isso, uma vez que tais detalhes sensoriais são normalmente produzidas pelo córtex. Assim, ele propõe que seu eu essencial, a sua "alma", não precisa de um córtex cerebral, ou mesmo qualquer qualquer base material.

Alexander insiste que sua alucinação que durou dias subjetivamente, o que não poderia ter ocorrido, exceto quando ele estava em coma profundo. Mas nós sabemos a partir da experiência de Tony Cicoria e muitos outros, que uma experiência de quase-morte pode ocorrer em 20 ou 30 segundos, mesmo se parece durar muito mais tempo. Subjetivamente, durante uma crise como essa, o próprio conceito de tempo pode parecer variável ou sem sentido. A hipótese mais plausível no caso Dr. Alexandre é que a experiência de quase-morte não ocorreu durante seu coma, mas quando ele estava emergindo do coma e seu córtex estava voltando para pleno funcionamento.

Kevin Nelson, um neurologista da Universidade de Kentucky, tem estudado experiências de quase-morte por muitas décadas. Nelson considera que o "túnel escuro" descrito na maioria das experiências de quase-morte representa a constrição dos campos visuais devido a pressão sanguínea comprometida aos olhos e a "luz" representa um fluxo de excitação visual do tronco cerebral, por meio de estações de retransmissão visuais, para o córtex visual.

Uma experiência única de Deus, imbuída com a força esmagadora de percepção real, pode ser o suficiente para sustentar uma vida de fé de alguém pelo resto da vida. A tendência de sentimento espiritual encontra-se profundo na natureza humana e parece ter a sua própria base no cérebro, embora possa ser muito forte em algumas pessoas e menos desenvolvido em outros.

Para aqueles que são religiosamente inclinados, uma experiência de quase-morte pode parecer para oferecer "uma prova do céu", como Eben Alexander coloca. Alguns religiosos vêm experimentando a sua prova do céu por outro caminho - o caminho da oração-. A própria essência da divindade de deus é imaterial. Deus não pode ser visto, sentido, ou ouvido na forma ordinária.

A pesquisadora do assunto e antropologista T. M. Luhrmann se perguntou como, em face da falta de provas, deus torna-se uma presença real e íntima na vida de tantos evangélicos e outras pessoas de fé. Ela se juntou a uma comunidade evangélica como um observador participante, envolvendo-se em suas rotinas de oração. Ela chegou a conclusão que a imersão no contexto bíblico pode criar uma realidade dentro da mente que dá a essas experiências imaginadas a vivacidade sensorial associada com as memórias de eventos reais.

Mais cedo ou mais tarde, com essas práticas intensivas de fé, a mente pode saltar da imaginação para a alucinação e a pessoa ouve Deus, vê Deus, sente que Deus caminhando ao lado dele. Estes fiéis quererm vivenciar essas vozes e visões e isso é porque eles ativam os sistemas de percepção do cérebro. Estas visões, vozes, e sentimentos de "presença" são acompanhados de intensa emoção - emoções de alegria, revelação temor, paz.



Os pesquisadores foram capazes de demonstrar mudanças fisiológicas, não só em estados psicológicos, mas também em outros positivos como a oração e meditação, afetando as pessoas de forma positiva. No entanto, embora seja compreensível que se possa atribuir valor as crenças religiosas ou construir narrativas a partir delas, alucinações não podem fornecer provas da existência de quaisquer seres metafísicos ou lugares. Elas fornecem únicamente a evidência do poder do cérebro de criá-las.

As pesquisas apontaram que de fato deus existe. Ele existe na cabeça das pessoas que acreditam nele. Não são pesquisas sobre a mente humana que vão provar se deus existe ou não existe fora da mente humana. Se deus existe ele pode muito bem se utilizar das alucinações para mandar mensagens aos seres humanos, assim como de outras formas mais simples e bizarras. Ainda que deus não exista, é inegável o impacto positivo que as experiências de quase-morte deixam na vida das pessoas que passam por elas. A vida está repleta de histórias de pessoas que nunca reagiram com a realidade ao redor delas, mas mudaram seus destinos completamente no momento em que decidiram acreditar em um delírio.

Fonte: NEWSWEEK